¿Tenemos cuerpo?

En su Seminario 23, Lacan dice que el cuerpo del parlêtre "fout le camp à tout instant". Esta equívoca expresión francesa puede significar que el cuerpo suele levantar campamento, o bien que se degrada sin cesar. La tomaré en el segundo sentido, que expresa algo evidente, y desplazaré la interrogación.

En esa cuarta clase de El sinthome, Lacan dice que "el parlêtre adora su cuerpo porque cree que lo tiene" aunque, "en realidad, no lo tiene". Luego añade que la consistencia corporal sólo es mental, pues el cuerpo se degrada todo el tiempo. [1]

En la cuarta clase de Piezas sueltas, Jacques-Alain Miller en cambio dice que "el parlêtre tiene un cuerpo, no lo es, y por eso puede dejarlo caer". Luego agrega que la prueba de ello "es lo que Lacan irá a buscar en el ejemplo de Joyce". [2]

Como ven, estas tesis se contradicen entre sí. Según Lacan, el parlêtre no tiene un cuerpo; según Miller, el parlêtre tiene un cuerpo. Y aún más llamativo es el hecho de que Miller plantee su tesis como comentario de la de Lacan.

¿Debemos tomar partido por una u otra, al estilo Lacan versus Miller, o hacer un esfuerzo de conciliación para demostrar que los dos dicen lo mismo de distintas maneras, al estilo Lacan igual a Miller?

Prefiero una tercera opción: señalar que, para Lacan y para Miller, la relación del parlêtre con el cuerpo es un asunto relevante y lo suficientemente complejo como para que al respecto hayan llegado a decir cosas opuestas. Y no es ésta la única diferencia entre los dichos de ambos.

La tesis de Lacan (el parlêtre no tiene un cuerpo) no indica una rareza, sino una generalidad: ese cuerpo, el que el parlêtre cree tener y no tiene, se degrada siempre, sin excepción. Nuestro adorado cuerpo no se esfuma, pero poco a poco se corrompe hasta desintegrarse.

La tesis de Miller (el parlêtre tiene un cuerpo) también es general, si bien destaca una posibilidad atípica: la de dejar caer el cuerpo. Tan raros serían los casos en que ello ocurre, que Lacan, para ilustrarla, habría tenido que recurrir al extraño caso de Joyce.

Otra diferencia clave entre ambas tesis es la función de la creencia. Lacan dice que el parlêtre no tiene un cuerpo pero cree tenerlo. Miller, que tanto habla sobre la creencia en ese curso, no la incluye empero en su tesis: tener un cuerpo sería una cuestión de hecho y no de fe.

Esto nos hace notar un cuarto contraste. Miller habla de la relación del parlêtre con su cuerpo, a la que llama relación corporal, mientras que Lacan además habla de la relación que el parlêtre mantiene con esa relación corporal. Pero, por más que Lacan caracterice esa relación corporal por un no tener y Miller por un tener, ambos coinciden en que ella está vertebrada por la adoración: Lacan dice que creemos tener un cuerpo para adorarlo aunque no lo tengamos, y Miller dice que adoramos el cuerpo que tenemos y que podemos perder.

Consideremos algunas referencias clínicas conocidas. Schreber jamás dudó de que tenía un cuerpo, pese a las atrocidades que le infligían los rayos de Dios y, una vez reconciliado con éste, no cesó de adorar su cuerpo, sede y fuente de un goce singular. [3] La paliza recibida tampoco hizo que Joyce cuestionara esa creencia; él sólo notó que la cólera se le soltaba "con la misma facilidad con la que se desprende la suave piel de un fruto maduro". Para Joyce, lo que levanta campamento es el afecto, no su cuerpo –que se degrada como el de cualquier mortal.

La creencia mencionada por Lacan parece admitir una sola excepción. Los melancólicos afectados por el síndrome de Cotard están seguros de no tener un cuerpo; ellos serían los únicos que no se engañan al respecto. Eso los vuelve inmortales.

Tener o no tener un cuerpo: ¿ésa es la cuestión? Habrá que calibrar bien los términos de este complejo debate que nos invita a profundizar el estudio de la problemática relación del parlêtre con el cuerpo. Nuestra jornada clínica nos brinda un campo de experiencia especialmente rico y propicio para hacerlo. Espero que todos podamos aprovecharlo.