La nueva clínica psicoanalítica y el goce femenino *

El eje central de Freud en La interpretación de los sueños, la idea que nos permite pensar en el sueño como interpretable es que el sueño es una representación del deseo cumplido. La premisa es que la función del sueño es vigilar el sueño, y para que sea posible dormir es necesario suspender todos los estímulos que provocan una respuesta del organismo. Entonces oscurece para que la luz no llame al ojo a sus funciones, y tratamos de crear silencio para que los sonidos no reactiven nuestra atención. Se trata de estímulos externos. Pero nuestro organismo es en sí mismo una fuente ininterrumpida de estímulos: sensaciones corporales, dolores, hambre o sed, excitación sexual. El pensamiento también puede ser algo que te mantenga despierto. Creo que es una experiencia bastante común que cuando tenemos una tarea importante, alguna decisión fundamental o alguna prueba crítica para el día siguiente, hasta que los pensamientos sobre cómo lidiar con lo que nos espera nos abruman la mente, es difícil dormir. Todo lo que ha quedado pendiente, de desentrañar, de resolverse, se convierte en una solicitud que te impide conciliar el sueño.

Nuestros deseos también son tales factores. Los pensamientos giran activamente en torno a los deseos, y esta es la razón por la que los sueños, si realmente quieren ser los guardianes del sueño, deben tener la función hipnótica de ponerlos entre paréntesis, y la única forma de hacerlo es representándolos como si estaban satisfechos. El sueño mantiene el sueño porque suspende la activación que ejercen en nosotros nuestros deseos. Normalmente, de hecho, para satisfacerse a sí mismo, el deseo empuja a la acción y la elaboración cogitativa, y mientras esto dure, mientras haya un empujón a la acción, ciertamente no habrá sueño. Sin embargo, el sueño solo puede retratar

nuestros deseos cumplidos, no pueden realmente satisfacerlos. Si aspiramos a una noche de amor con Nicole Kidman o Brad Pitt, el sueño puede preparar el escenario, pero no puede llevarnos a su dormitorio. La máquina teatral onírica nos hace así entrar en un juego de ilusiones, un entretenimiento que nos acompaña hasta el día siguiente, cuando estamos listos para volver al trabajo con nuestros deseos insatisfechos intactos.

Se podría decir, sin embargo, que los sueños no siempre son esta extraordinaria celebración del pensamiento. A veces, los pacientes relatan imágenes algo grises, que pueblan los sueños de la vida cotidiana banal, o relatan montajes de sueños extravagantes y extraños. Ocurre porque al sueño obviamente no le faltan los medios para esconder lo que se esconde en los recovecos más secretos de nuestros deseos, recovecos tan secretos que se tapan incluso a nuestros ojos, y por tanto necesitan expresarse de forma disfrazada.

Sin embargo, hay de hecho un punto en el que los sueños se apartan de la regla general identificada por Freud, un punto que el mismo Freud tenía bien reconocido: es cuando los sueños, en lugar de hacernos seguir durmiendo, nos despiertan o, peor aún, cuando se convierten en pesadillas y nos llenan de angustia.

Estos son los casos en los que surge la pulsión, en los que el vestido ilusorio de las representaciones se desgarra y la necesidad de satisfacción emerge desnuda y dominante. En estos casos la pulsión tiene tal fuerza que rasga el velo del sueño, es capaz de traspasar la representación. Entonces surge el brutal real de la pulsión, que no se deja hechizar por bellas imágenes y quiere satisfacción real, quiere algo que poner entre dientes, y si no lo encuentra, nos muerde con todas sus fuerzas.

El impulso, la voluntad de goce, está en otro plano con respecto al deseo. Mientras el deseo se cierne entre las representaciones, la pulsión va directo al blanco, no se deja desviar, quiere lo que quiere.

Para la pulsión podemos referirnos, más que a las espirales de sentido, a la escritura considerada esa combinación de signos que constituye una red de diferencias. Después de todo, la escritura ya está presente en Freud cuando define el sueño como un acertijo, donde unas letras se mezclan con unas imágenes, para dar lugar a una frase. Freud también se refiere a la escritura jeroglífica y al desciframiento que hizo Champollion de ella. Pero en un sentido más propio hablamos de escritura en el sentido en que Lacan pone en juego la letra, el signo como algo diferente de la articulación significante que produce sentido.

Si el sueño para Freud es de hecho esencialmente interpretable y siempre se logra descifrar un significado, es precisamente porque considera al sueño como el guardián del sueño. Puede realizar esta función siempre que ofrezca una producción de significado, por enigmático que sea, un significado que adormece el deseo. En cambio, es interesante ver dónde falla el sueño, dónde el sueño se convierte en un sueño de angustia y pesadilla, donde se rasga el velo semántico.

El acertijo, el juego de las representaciones, la concatenación de los significantes que forman el sueño producen sentido, mientras que la pulsión emerge con figuras asemánticas, letras de una escritura que no podemos definir enigmática, porque son sólo las siglas de un imperativo la escritura que Aparece en la pared en la fiesta de Baldassarre El sueño de la angustia, la pesadilla, despierta porque no permite el retorno del sentido, expresa una necesidad inmediata. Se despiertan porque imponen la acción, ya que la pulsión es la hélice de la acción.

Cuando Lacan, en sus primeros escritos, reconsidera el sueño de Irma que abre La interpretación de los sueños, considera superficial la lectura del propio Freud en términos de rivalidad entre colegas y venganza contra su paciente. El punto radical de la interpretación de Lacan está en las letras que componen la fórmula de la Trimetilamina, es decir, una secuencia de letras sin sentido. En estas letras, en esta escritura primaria, que no es el surco dejado por la palabra, que precede a la palabra, encontramos los signos que la pulsión deposita en el cuerpo, y las huellas de las zonas erógenas, encontramos el punto umbilical de el sueño que se hunde en el necio del cuerpo que quiere gozar, y que no se deja encantar por los cuentos de hadas.

Tomar la cuestión del sueño desde este lado nos lleva a otra dimensión de la clínica, en la que reconocemos más específicamente la clínica de Lacan.

No en vano Lacan centró su atención no tanto en el sueño que guarda el sueño sino en el sueño que despierta, que hace sentir el inexorable latido del pulso.

Por tanto, nos resulta interesante en este punto cambiar de marcha y adentrarnos en los méritos de la peculiaridad de la clínica de Lacan, que implica la diferencia entre la dimensión del deseo y la del goce, que hemos tratado de hacer aparecer a través de las consideraciones sobre los sueños. .

Abordamos esta diferencia a partir del sueño, pero toca diferentes aspectos de la práctica concreta lacaniana, entre ellos la diferente manera de considerar la posición femenina. En cierto sentido podemos decir que la clínica de Lacan está claramente orientada por la forma en que Lacan pensó y elaboró ​​la cuestión del goce femenino.

Un primer punto interesante es definir la relación que tiene la clínica de Lacan con la clínica freudiana, porque toda una parte de la enseñanza de Lacan está dirigida a restaurar las adquisiciones que vinieron del descubrimiento de Freud del inconsciente que el psicoanálisis posfreudiano ha ido perdiendo o debilitando.

El primer aspecto, central en la clínica freudiana, al que se trata de devolverle importancia, es el fantasma. Para Freud, el fantasma constituye la realidad psíquica con una fuerza equivalente a la que pertenece a la realidad fáctica.

En la época de la teoría de la seducción, Freud creía en una seducción real, en un hecho que ocurría en la vida del sujeto y que tendría un impacto traumático y condicionante para el resto de su historia. Poco a poco, sin embargo, Freud se da cuenta de que los cuentos de seducción tienen un aspecto más bien fantasmático, aunque las consecuencias en la vida del sujeto no sean menos reales ni menos significativas.

El fantasma es el primer concepto en el que vemos que la realidad se toca a través de la apariencia. El fantasma, por tanto, es el terreno en el que se juega el juego analítico, no la realidad.

Este aspecto se había ido perdiendo de vista en el psicoanálisis anglosajón, tanto en la versión del psicoanálisis del yo como en la de la relación de objeto. Vemos en particular en el Seminario IV este poderoso cambio con respecto a la tendencia del psicoanálisis contemporáneo a él. En particular, con la crítica al psicoanálisis de la relación de objeto, Lacan resalta la noción de sin objeto como fundamental, como una verdadera brújula para la gestión del tratamiento. Al desligarse del realismo del objeto para situar la noción de su carencia en el centro de la experiencia psicoanalítica, Lacan produce también un concepto, el del falo, propiamente lacaniano. Por supuesto, Freud también habla de falo, pero para él el falo es la imagen del pene. Para Lacan, el falo es el mismo significante de la carencia,

Vemos, pues, aparecer en Lacan un movimiento particular, muy claro en esta fase, pero que se encuentra paulatinamente en el desarrollo de su enseñanza posterior: al mismo tiempo que se dirige a Freud para redescubrir la inspiración que ha perdido el psicoanálisis posterior, Lacan produce una aclaración, marca una diferencia, saca a relucir algo que no estaba delineado en el texto freudiano. Es decir, a medida que Lacan reinscribe el psicoanálisis en el surco abierto por Freud, resalta características y peculiaridades que solo podemos percibir a través de su óptica, cada vez que agrega un ingrediente específico que nos permite enfocarnos mejor en la clínica. .

El falo es, por tanto, en este sentido, un vínculo de continuidad con la clínica freudiana pero al mismo tiempo una innovación. La continuidad se ve desde el lado de lo que podemos considerar la prioridad y la unicidad del falo. La distribución sexual, a diferencia de lo que querían Jones y la escuela inglesa, no pasa por dos significantes distintos: sólo en relación al falo se determinan las posiciones masculina y femenina, y en esto Lacan toma la secuela de Freud. Esto al menos si consideramos la cuestión desde el lado de las apariencias: tanto el desfile masculino como la mascarada femenina son de hecho dos formas diferentes de abordar la apariencia fálica.

Lacan, sin embargo, no se limitó a esto. En las fórmulas de sexuación, en los años setenta, se perfilan dos modos distintos de disfrute. Uno, masculino, definido y circunscrito por el falo, otro, femenino, no restringido en este confinamiento fálico, que expresa un poder diferente e ilimitado. De hecho, si consideramos las posiciones sexuales a través de la connotación fálica, la mujer está por el lado de no tener, es ella quien sufre la privación, que permanece en el Penisneid .

En cambio, si tomamos la cuestión desde el lado positivo, desde el lado del goce, la posición femenina no es en modo alguno privativa. La vemos tanto en figuras míticas clásicas como Jezabel o Circe, como en sus figuras literarias modernas, como en Emma Becker, Virginie Despentes, Nelly Arcan.

Yo diría que una gran innovación de la enseñanza del último Lacan consiste precisamente en delinear la posición femenina de manera positiva a partir de la determinación del goce, considerando dos posiciones goceistas inconexas que caracterizan lo masculino y lo femenino. Esto también tiene consecuencias precisas en la clínica. En efecto, sólo a partir de la determinación de un goce en la posición no-todo, es decir, un goce exento de limitación fálica, se puede hablar de un real sin ley, es decir, de un real que no responde a Solicitudes interpretativas. De hecho, un carácter peculiar de la clínica de Lacan consistió en renovar el estatuto de interpretación desconectándolo de la referencia a los códigos, sea éste el código edípico freudiano,

Lacan purificó la operación interpretativa desvinculándola de cualquier clave de lectura preliminar, al no anclarla a ningún referente predeterminado, simplemente rotando el juego de significantes en torno a la falta. Y como la falta, como hemos visto, es esencialmente la falta fálica, todo el carrusel del significante gira en torno al sentido fálico. Por eso fue necesario, con la última enseñanza de Lacan, ir más allá del falo, explorar un modo de goce no sujeto a la coacción fálica, un cierto modo extremo, sin límites, pero que conduce a una consideración positiva del goce como tal. .

Entrar en el continente negro del goce femenino es el paso necesario para comprender la clínica de Lacan, porque toda interpretación es una operación sobre el significante y, en última instancia, vuelve al sentido fálico. Por otro lado, el disfrute como tal, tal y como surge del cuadro que nos brinda la sexualidad femenina, es algo en lo que la interpretación no se asienta, es el quid de lo interpretable. Por eso, la clínica del último Lacan ya no es una clínica de interpretación, ya no es una clínica que persigue el sentido, o más bien las infinitas variaciones del sentido fálico.

La clínica freudiana tiene la interpretación como recurso exclusivo. Cuando el paciente no responde a la interpretación hablamos de resistencia y, siguiendo el ejemplo de Wilhelm Reich, la psicología del yo construye su propia forma de secuenciar el tratamiento dividiéndolo en la interpretación de resistencias como fase preliminar con respecto a la interpretación del material. Sin embargo, Lacan no considera que la resistencia sea algo que pueda interpretarse. Más bien, es un índice de lo real, es decir, de lo que está radicalmente separado del significado.

Por tanto, necesitamos un modo de funcionamiento diferente de la interpretación, que solo puede perseguir el significado. Para dar una idea de esta operación diferente, Miller retomó la expresión que Lacan utiliza en la conferencia del 11 de enero de 1977 en el seminario L'insu que sait de l'une-bévue s'aile à mourre, la expresión es: "déranger la défense" , o perturbar la defensa. ¿Por qué la defensa? ¿Qué defensa? Se trata de la defensa contra la infinidad del goce, que en cambio se configura como pulsión de muerte. Al final, el deseo está siempre limitado por la defensa, y cuando se deshace de él, se expresa como voluntad, como pura voluntad de goce, que en su extremo es una carrera hacia la muerte. Tenemos la imagen ejemplar de ella en Thelma y Louise, o en su radicalización literaria, en Baise-moi de Virginie Despentes, o de nuevo la vemos en Nanà. de Zola, donde el epílogo de un deseo desenfrenado abandonado a su propia prisa desenfrenada entra en un trago de aniquilación, de dilapidación de bienes, bienes, objetos de lujo hiperbólico. La cima y la locura de un deseo codicioso e irreprimible de placer lleva a Nana desde el escenario más destacado y brillante de París, a la devastación, a la decadencia, a la autodestrucción.

La voluntad de goce lanzada en una carrera exorbitante e ilimitada sigue el camino de la pulsión de muerte, en una adquisición desbordante en la que el sujeto, consumiéndolo todo, se consume a sí mismo hasta su propia ruina. ¿Qué significa esto en relación con la idea de perturbar la defensa? Después de todo, la defensa, desde este punto de vista, parece tener un valor bastante positivo, levantando una barrera contra esta carrera hacia la destrucción.

En Freud la noción de defensa interviene entre el yo y la pulsión, protegiendo al yo de una sobrecarga de excitación que acaba resultando dolorosa. En este sentido, la defensa marca un alto en esta rienda suelta del goce hacia el desastre y la ruina. En esta perspectiva, sin embargo, ya vemos cómo, a diferencia de la interpretación que trabaja sobre el significado, la defensa opera sobre la pulsión, la contiene. Si la defensa tiene esta función de salvaguardia, entonces ¿por qué debemos intervenir perturbándola, evitándola, desplazándola?

El hecho es que el goce ilimitado proyectado hacia el instinto de muerte también puede considerarse en otras direcciones. La pulsión de muerte se declina en la repetición, y la repetición es el movimiento que vuelve a un punto de origen. La repetición apunta al signo que marca la experiencia original del goce en su carácter traumático.

La vislumbre del origen abre entonces una dirección de goce ilimitado que es completamente diferente a la de la carrera vertiginosa hacia la muerte, nos dirige hacia el avance infinito del que el fantasma constituye una pantalla.

Sabemos que para Lacan el fantasma no se puede interpretar, y aquí se esboza un campo de operaciones diferentes. Tomemos la definición del fantasma como una ventana a la realidad ( Proposición del 9 de octubre, p.22 - Angustia 19/12/1962). Hay un aspecto imaginario del fantasma, que es la puesta en escena. No hay posibilidad de gozar sin este paso a través del fantasma. Es la etapa perversa que el neurótico sólo fantasea y que la perversa pone en acción con una etapa complicada, con objetos precisos, con rituales específicos.

El lado imaginario del fantasma, sin embargo, sigue siendo una forma de pasar el disfrute a través de la cadena de la lógica fálica. La fórmula lacaniana del fantasma es de hecho más relevante para la posición masculina, donde el sujeto se anula frente a un objeto en el que se encarna el fetiche.

En lo femenino, más que el objeto a que actúa como un tope, desde el punto de parada hasta la desaparición subjetiva, tenemos más bien tachado la S de A, la falta que perfora la pantalla imaginaria, y detrás de la pantalla imaginaria está el atornillado, la mise en abyme en la que el objeto del goce, generalmente proyectado sobre el Otro, resulta ser el sujeto mismo. Así, por ejemplo, el coito paterno que presencia el Hombre Lobo es el que da lugar a su propio nacimiento, y el goce desconocido que desconcierta al Hombre Rata no es otro que el suyo, detrás del velo del cruel capitán.

El fantasma, por tanto, tiene una función defensiva, que fija un escenario, congela una imagen que actúa como barrera al carácter traumático del disfrute. Molestar la defensa, desplazarla, entonces significa sacudir la fijación fantasmática, sacar a relucir el goce que envuelve como si se tratara del elegante empaque de un paquete de regalo, tocar el punto traumático, porque solo re-cruzando el impacto traumático se puede cambiar. en el disfrute. Romper la defensa significa entonces despojar al fantasma de su propia fijación imaginaria, sacar a relucir el signo puro sin sentido que posiciona al sujeto con respecto a su propio disfrute.

La carrera mortal de la destrucción se vuelca entonces en el hundimiento abismal, en el origen, porque los escenarios de angustia son sólo telones de fondo del abismo temporal infinito del que emerge el sujeto. La destrucción se convierte en creación, en posibilidad, en potencialidad, en empuje. El fantasma luego se seca en un puro índice de escritura, un signo de disfrute, un punto de reinicio, el desconcierto se convierte en sorpresa.

La clínica de Lacan conduce a estos puntos de extrema radicalidad y al mismo tiempo de gran delicadeza. De hecho, una interpretación que puede no llegar en el momento adecuado y no dar en el blanco ya no está en juego. Aquí estamos tratando con las piedras angulares básicas de la existencia subjetiva, estamos tratando con los puntos de anclaje de la vida, del significado, de la muerte. Desde aquí uno puede deslizarse hacia las profundidades oscuras de la pulsión de muerte o hacia el abismo de un nuevo comienzo. Tocar la realidad significa poner en juego lo que no se puede imaginar y que, precisamente por eso, la ciencia tiene el proyecto de ponerlo bajo control. Desde la metafísica griega hasta la mecánica cuántica, el proyecto del pensamiento occidental es el dominio de la realidad, pero cuanto más se intenta gobernarlo, más se sale de control, como lo demuestra la catástrofe climática o la pandemia.

En psicoanálisis el objetivo no es dominar lo real. En El triunfo de la religión, Lacan simplemente dice que, sin necesidad de dramatizar, hay que acostumbrarse a la realidad. (Ver también Ecrits p.521, "On s'habitue au réel. La vérité on la refoule" ). Se trata de exponer al sujeto a la sorpresa de la realidad desplazando a la defensa. Esto te permite acostumbrarte a la realidad y también, yo diría, hacer algo con ella, como cuando el grano de arena de la ostra se convierte en una perla.